犠牲の論理のカラクリと私たち

バンマツリの花が咲きました。濃い青色は、日が経つにつれて薄くなっていきます。

　写真を撮りに庭へ出ると、蚊の襲来。我が庭に出るのも、覚悟のいる季節の到来です。

　高橋哲哉さんの『国家と犠牲』を読みました。私がもやもやとして抱いていた疑問が解消されたわけではありません。むしろ新たな問題が突きつけられたのではないか、と思っています。

　「寒村の見た召集風景」で私は、幼い子どもを含めた母と子４人で、出征する父親を見送る姿について、国を守ることと愛するものを守ることは矛盾している、と言いました。おそらく父親は、愛する妻と子供たちのこれからの生活を案じ、また己の命についても、覚悟しようにもしきれない思いを抱えて、戦地に赴いていったのだと思います。

　国を守る、天皇陛下をお守りする、という大義の前では、己の家族など芥子粒のように小さな存在だったのでしょうか。

　でも、共に生活してきた妻子、己の血肉を分けたともいえる子供たちへの愛着は、断とうにも断ちきれないものがあります。そうした日々接してきたものへの思いのさらに上位に、国家の、さらには天皇への崇拝の念を持ってきて国民を縛ることがなぜ可能だったのか、それを可能にした装置ともいうべき靖国をはじめとするさまざまな英霊顕彰の意味を、高橋さんは〈犠牲＝サクリファイスの論理〉と呼びました。

　私は何度かこのブログでも、「軍隊は人を殺すところとだ」と言ってきました。どんなに美辞麗句で飾ろうとも、どんなに理屈をつけようと、詰まるところは、合法的に人殺しをしようとするところが軍隊でしょう。

　殺そうとする相手がいるから、殺される可能性のある自分もいる。

「戦死者の『顕彰』とは、戦死を『尊い犠牲』として褒めたたえ、聖化＝聖別し、そのことによって戦争の凄惨な実態を覆い隠し、人々の意識から抹消しようとすることです。『顕彰の』の意味での『英霊祭祀」は、戦死者を『永遠に記憶にとどめよう』とするように見えながら、実は同時に、その戦死の歴史的実態を『記憶から抹消』しようとするものなのです。そしてこの論理は、今後、自衛隊ないし常備軍の海外派兵や武力行使をせいとうかするものとして、さらには国民全体を「戦争」協力へと動員していくものとして機能し始めている、ということでした。」

　と、高橋さんは犠牲の論理のカラクリを述べておられます。

　ただし、合法的に殺したつもりでも、戦争終結後、旧ユーゴ大統領ミロシェビッチ氏のように、「人道への罪」を問われることがあります。いったいどこまでが合法的と認められて、どこからが人道への罪なのか、つねづね疑問に思うところです。

　高橋さんによると、米国の政治哲学者マイケル・ウォルツァーという人が、「正しい戦争・不正な戦争」、「戦争における正義・不正」と言う考え方を示したそうです。それで区分けすると、論理的には、一応、４種類の戦争が考えられます。

（縦軸に正しい戦争の度合いを、横軸に戦争が行われた際の手段の正当性を示す度合いを１つの座標で表したら、その戦争の正当性を一目瞭然に表すことができる、なんて考える人もいるのでしょうか？）

　要するに、自衛のためにする戦争は正しい戦争だ、ということです。それでいつも戦争をしようとする国は、古来より、自衛のためだと主張して始めるわけです。（しかしその「正しい戦争も、正しくなく戦うことが可能」で、「人道への罪」とは、この「正しくなく戦った」ことが問われているのでしょうね。）

　そしてこの「自衛戦争においてこそ、『尊い犠牲』のレトリック＝『犠牲の論理』は有効であることになる。」と高橋さんは説いておられます。つまり、侵略を受けた共同体を守るという大義の前では、自らを犠牲にすることがよりいっそう価値あることだと称賛されることになるのです。

　正しく戦われようが正しくなく戦われようが、とにかく正しい戦争といわれるものにも、犠牲のカラクリが機能しているわけです。

　そしてここで、高橋さんが指摘するのが、ウォルツァーも述べている根本的な逆説と難問です。

　つまり、「自衛戦争すなわち正義の戦争を戦う兵士たちは、個々人の声明と自由への権利を守るためにこそ戦い始めるのですが、戦い始めるやいなや、自らの生命と自由への権利を喪失してしまう」という逆説で、これはまた、「自衛戦争の『正義』の本質に属する」難問だということです。

　結局、「一定の人々を殺されるために存在する集団として養っておく」ことで、共同体の他の成員の命と生活を守っているのが「軍隊、常備軍という存在」で、

「殺されるために存在するような人間集団を作り出すという不正義、不道徳を消し去りたい、隠蔽したいからこそ、人はそれを進んで受け容れ、価値あるものと考えようとするのではないでしょうか」とは、高橋さんの言葉です。

　このことを、2003年６月30日付の朝日新聞によると久間章生元防衛庁長官が次のように述べたことも、高橋さんは伝えておられます。

　国家の安全のために個人の命を差し出せなどとは言わない。が、90人の国民を救うために10人の犠牲はやむを得ないとの判断はあり得る。

　すごい言葉ですね。でも、私たちはこのことに、今まで目をつむっていたのです。ただし、１割なら許容範囲だ、などと考えることは、これもまた言葉と数字のレトリックにはまることです。先の大戦のような総力戦は、この100人のうちの10人が、つまり１割が、限りなく10割に、つまり100人に近づいたことを示しているのですから。（それが実際、現在のイラクの状況ではないでしょうか）

　さらには、この社会、この世界そのものも、「犠牲の論理」に貫かれていることを、高橋さんは語ります。

　その言葉に促されて考えてみれば、南北問題でもそうですね。

　その「絶対的犠牲」の構造の中で生きざるを得ない私たちですが、そしてすべての決定もその中でやらざるを得ないのですが、この犠牲をなくそうと努めること、犠牲をなくしたいという望みをしっかりと抱きしめながら、自らの行為を決定すること、それが現代を生きる一人ひとりに課された課題ではないか、と高橋さんが私たちにつきつけたのです。